Статьи  >>  Литература
От: Ionina


Опубликовано: Декабрь 5, 2010

Ведийские гимны, мифы и обожествления

Ведийские гимны складывались в ту пору, когда представления коллектива о природе и обществе получают воплощение в мифологических образах. К. Маркс так определяет мифологию: «Всякая мифология преодолевает, подчиняет и формирует силы природы в воображении и при помощи воображения». Это определение вполне применимо и к древнеиндийской мифологии.

Веды содержат мифы о происхождении вселенной, о жизни богов и роли их в судьбе человека, о происхождении людей и животных. Мифы рождаются в ту пору, когда люди чувствуют своз бессилие в борьбе с природой, но уже делают попытку понять и как - то подчинить ее себе. Здесь на помощь приходит воображение; так складывается художественное восприятие природы, первое художественное мышление и у древних индийцев. Рабиндранат Тагор определил ведийские гимны как «поэтическое свидетельство коллективного выражения народного восторга и благоговейного ужаса перед жизнью. Народ, обладающий богатым и неискушенным воображением, почувствовал на заре цивилизации бесконечную тайну жизни. Это была простодушная вера, обожествляющая все стихии и силы природы, но в то же время мужественная и жизнерадостная вера, где тайна лишь придавала очарование жизни, не отягощая ее тяжелыми сомнениями. Это был вера народа, не обремененного мрачным раздумьем о противоречивом многообразии объективного мира, хотя время от времени озарявшаяся интуитивным знанием - например, того, что «истина едина, (хотя) мудрецы называют ее по - разному».

Ведийские гимны, мифы и обожествления  

В Ведах обожествлены различные явления природы, которые получили человеческий облик (антропоморфизм) , правда, это не так ярко выражено, как в греческой мифологии.

Ведийский пантеон делится, отражая представление древних индийцев о трехчленном космическом пространстве, на богов трех сфер: неба и небесного свода, воздушного пространства и земли. Боги ведийского пантеона олицетворяют силы природы: Дьяус и Варуна (позже также божество водной стихии)небо, Притхви - земля (Дьяус и Притхви - отец и мать всего сущего), Агни - огонь, Индра - гроза, Вайю - ветер, Ратри - ночь, Ушае - заря, Рудра (прообраз Шивы - одного из трех главных богов индуизма)божество, олицетворявшее разрушительные силы грозных стихийных явлений. Воплощением солнца было несколько богов: Сурья - хранитель всего, что движется и существует, Савитр (побудитель), Митра (друг), несколько раз упоминается в «Ригведе» солнечное божество Вишну, которое в дальнейшем займет одно из первых мест в индуизме. Сурья, супруг лучезарной Ушас, царит в сфере неба, которую населяют божества светлого начала. Индра, Агни, Вайю и др. являют собой и названия природных явлений и имена богов, их олицетворяющих. Некоторые из ведийских божеств известны у древних иранцев.

Первоначально в народных верованиях еще не выделился главный бог. Каждый из богов был высшим в той сфере, которую он олицетворял; он выходил на первый план, когда именно в нем была надобность. И тогда данный бог становился первым. В более поздних гимнах самыми почитаемыми становятся боги Индра и Агни. Первый властвует в сфере воздуха, второй - в сфере земли. Постепенно намечается иерархия богов, что, несомненно, является фантастическим отражением более сложных общественных отношений на земле - отражением социальных различий между людьми и подчинения одних другими. Кроме того, божества, олицетворявшие сначала только силы природы, начинают олицетворять и определенные общественные силы: бог неба - Варуна вершит правосудие, Индру называют вождем и царем богов, Агни выступает посредником между людьми и другими богами и т. д. И боги приобретают внешность, близкую к человеческой. Люди создавали по своему образу и подобию богов, от которых, как они думали, зависят их благополучие, их жизнь. Древние индийцы наделили богов большей силой, чем обладали сами. Однако некоторые божества, сохранив черты, отражавшие стихийную сторону первобытнообщинного строя, выглядят существами, очень далекими от гармонической красоты (например, многорукие божества). В том виде, в каком древнеиндийская мифология запечатлена в Ведах, она несет на себе печать патриархата (женские божества отодвинуты на второй план), однако следы матриархальных отношений можно, например, отметить в образе Адити, которая является матерью богов. Из женских божеств кроме «облеченной в солнечный свет» блистательной Ушас следует назвать Сарасвати, почитаемую в дальнейшем в качестве богини мудрости и красноречия. Общее число богов «Ригведа» определяет цифрой три тысячи. В некоторых случаях возможно проследить эволюцию их образов. Так, Яма известен как человек, открывший путь в царство мертвых, повелителем которого он является в дальнейшем.

В одном из позднейших гимнов «Ригведы» изображается сотворение мира из тела титана Пуруши. Из его уст появились брахманы, из рук - кшатрии, из бедер - вайшьи, из ног - шудры.

Среди сил зла древние индийцы почитали Шушну и Вритру, олицетворявших засуху. Во вражде с Вритрой находится бог Индра. В «Ригведе», например, раскрывается миф, отражающий смену сухого и дождливого сезонов. На земле - засуха, так как Вритра похитил небесных коров - облака. Он спрятал их в горах. Люди, страдающие от засухи, во время которой пересохли реки и на пастбищах не хватало корма скоту, просят Индру помочь им. Они приносят ему божественный напиток - Сому (Сома известен также как бог Луны). Выпив его, Индра в сопровождении богов бурь и ураганов - Марутов идет в бой против демона Вритры. Индра бросает в него молнии и освобождает небесных коров. Они идут по небу и выливают на землю молоко - начинаются дожди, которые питают все живое. Так создавались мифологические и поэтические образы природы, которые в дальнейшем превращаются в изобразительные средства художественного воспроизведения действительности. В Ведах часто лучи утренней зари и лучи солнца сравниваются с быками, созвездия и тучи - со стадами коров. Образ коровы, часто встречающийся в «Ригведе», утверждается в литературе древней Индии и находит широкое применение в литературе эпохи средних веков и нового времени. Однако в отношении образности самхиты занимают особое положение и в древнеиндийской поэзии и вообще в литературе Индии, так как они не знают многих образов, характерных для последующей поэзии (образа лотоса, слона, тигра и др.).

Некоторые ведийские гимны являются подлинно художественными произведениями, воспевающими величие и красоту природы.

Примером может служить гимн ночи.

Подходит ночь, глядит на нас Несметными зеницами, Надела бусы - жёмчуги. Тобою полны, Вечная, Долины все и глубь небес, Рассеешь мрак мерцаньями. Под вечер багряницею Сестру - Зарю - одела ты,

Тьма налетела опрометью. Все та же ты, не в первый раз С полей зовешь работников, Как птицы в лес слетаются. Село гурьбой наполнилось, Бредут коровы, гуси тут, На скалах в гнездах беркуты. Волков от стад отваживай, Блюди нас от разбойников, Будь матерью колышащей. Нависла темень черная, Узоры блещут звездные, Приди, Заря желанная! Как стадо, победившему Хвалебный гимн пропели мы. О Дочь небес, прими его!

(Перевод Б. Ларина)

Ночь несла много страхов древнему человеку. Под покровом ночи дикие звери грозили стаду; враги могли напасть, воспользовавшись тьмой. И хотя прекрасна темная ночь, сверкающая бесконечным множеством мерцающих звезд, сулящая отдых, но еще прекраснее желанная заря, возвещающая приход светлого дня. В «Ригведе» есть несколько очень поэтичных гимнов, обращенных к заре - Ушас.

Древние индийцы восхищались природой, любили ее. для них природа была живой. Это преклонение перед природой было порождено и восторгом, и страхом, и бессилием перед ней.

В Ведах опоэтизировано солнце. Это наводит на мысль о близости некоторых ведийских культов к иранским культам.

Приводим (в сокращенном виде) один из гимнов, воспевающих солнце.

Восходит светлый, богоданный облик. То око Митры, Варуны и Агни. Земля и Небо и простор меж ними Полны от Солнца благодатью жизни. За Девой Утра - лучезарной Ушас - Приходит Солнце, как жених к невесте. Там сонмы духов и святые риши Коней впрягают, совершают службу. Помчались в гору золотые кони, В хмельном разбеге с крутизны сверкают.

Прекрасно Солнце в предзакатной славе. Все Трос Вечных созерцают землю: И рдяный пламень, и сиянье неба, И темный отблеск на конях светила. Сегодня также появитесь боги, От бед и чар обороните верных! О Митра - Варуна, подайте помощь, Земля и Небо, Океан и Вечность!

(Перевод Б. Ларина)

Одним из древнейших в Индии и Иране был культ божества пьянящего напитка.

Так или так? не разберу: корову ль мне, коня ли взять? Неужто я напился Сомы?

Что это, ветер был сейчас? Или вино сшибает с ног? Неужто я напился Сомы?

Как колесницу быстрый конь, так мчит меня вино вперед. Неужто я напился Сомы?

Летит ко мне молений зов, как жалобный призыв телят. Неужто я напился Сомы?

Я, как тележник, облучок вращаю тех молений смысл. Неужто я напился Сомы?

(Перевод А. Мервсрг)

 

Гимн опьяненного Сомой бога громовержца Индры указывает на явление типологически близкое дионисиям и вакханалиям греко - римской античности. В Ведах говорится, что Сома - божество, которое «возбуждает, вдохновляет, приводит в состояние экстаза», что и боги и люди пьют Сому.

Заклинание, обращенное к духу священного растения и приготовленному из него ритуальному напитку, к Соме (Хаоме) свидетельствует о пиршествах - оргиях, «справляемых» в глубокой древности.

Большинство гимнов самхит имеет религиозно - магическое назначение. Создание гимнов, обращенных к богам с различными просьбами, было вызвано определенной «практической необходимостью»: нужно было вымолить у богов помощь и защиту. Певцы гимнов испрашивают у богов сыновей, хороший урожай, молят о дожде, просят прекратить падеж скота и свирепствующие болезни. «Вся ведическая литература,пишет в своей работе, посвященной древности, С. Данге,;проникнута одной мольбой - о богатстве и описанием способов его получения. Богатство это состоит, главным образом, из пищи и мужского потомства...».

Веды проникнуты (и это характерно) особой верой в силу молитв, жертвоприношений, обрядов. Молитва, правильно произнесенная, и жертва, соответственно ритуалу совершенная, должны заставить божество исполнить просьбы человека. Так отражались I представления древних индийцев о возможности «магически» воздействовать па окружающий мир, в том числе и на богов, животных, болезни и т. п.

 

Древние индийцы считали, что все живое, все то, что движется, действует так же, как и люди.

Ниже приводятся в качестве примера гимны из «Ригведы».

Гимн к Варуне

1. Да не взойду я, о царь Варуна, в глиняный дом. Смилосердись, Могучий, смилосердись!

2. Трепеща, если я пойду, как облако, ветром гонимое. Смилосердись. Могучий, смилосердись!

8. О Боже, сильный и светлый, в делах слаб я, заблудился. Смилосердись, Могучий, смилосердись!

5. О Варуна, если мы, смертные, перед лицом небожителей совершаем преступление и в неведении твой закон нарушаем, не наказуй нас за грехи, о Боже!

(Перевод И. П. Минаева)

Гимн к Агпи

1. Я умоляю Agni первосвященника, бога в подобающее время приносящего жертву, главного жреца, щедро раздающего сокровища.

2. Agni достоин прославления прежними пророками и теперешними; он да низведет сюда богов.

3. Посредством Agni можно получить богатства и благосостояние каждый день, блестящие, сопровождаемые многочисленными героями (сыновьями).

4. О Agni, которую жертву ты в жертвенный праздник со всех сторон окружаешь, та прямо идет к богам.

5. Agni, жрец правдивый, наиболее вдохновляющий, бог, с богами да придет!

6. О Agni, только то действительно, что ты как спасительное дашь благочестивому, о Angiras!

7. К тебе, о Agni, каждый день, о светящий в темноте, мы приходим, молитвой принося почтение.

8. (К тебе) распорядителю жертвенных празднеств, стражу священного порядка, лучезарному, увеличивающемуся в собственном доме.

9. О Agni! будь нам легко доступен, как отец сыну, сопровождай нас к счастью.

(Перевод Н. Крушевского)

   В гимне к Агни излагается просьба к богу. Он назван по имени, поется слава его мощи, и все это для того, чтобы бог знал, что обращаются именно к нему, чтобы он не уклонился от исполнения просьбы. Таким образом, подобные гимны Вед представляют собой культовые песни, которые сохранили черты магических верований. Древние индийцы видели в ритмическом слове волшебную силу, которая способна обязать божество оказать нужную помощь. И прямым отражением древнейших магических верований являются заклинания от сил, враждебных человеку, заговоры от всякого рода болезней и воззвания к целебным травам.

От чахотки

Как дух бесплотный над землей Падучею звездой летит, -

Так прочь умчись ты, кашель злой, ,

По горному тому пути!

Как стрел пернатых жуткий рой

К врагу стремительно летит, -

Так прочь умчись ты, кашель злой,

В простор земной!..

Как солнца ярые лучи

Несутся вдаль всего быстрей, -

Так прочь умчись ты, кашель злой,

По лону гладкому морей.

От безумия

Избавь мне, Агпи, страждущего человека, Вот здесь он связанный, спутанный бормочет, Тотчас бы он принес тебе большую жертву, Когда бы не был он безумен. Утихнешь ты по воле Агни, Напрасно дух твой возбужден,

Умело правлю врачевание, Чтоб не был ты безумен. За грех лежишь ты невменяем, Игрою бесов - без ума. Умело правлю врачевание, Чтобы не был он безумен. Пусть апсары 1 вернут тебя, Пусть Индра нам отдаст тебя, Все боги разум пусть вернут, Чтобы не был ты безумен.

(Перевод Б. Ларина)

Обращают на себя внимание повторы: «Умело правлю врачевание...».

 

ещё по теме:

Иносказание и намек в Ведах
Индийские заклинания и заговоры
Веды - древнейшие памятники литературы
Изучение наследия индийской литературы
Богатство и разнообразие литературы древней Индии
Династия Гупт
Отражение исторических и философский событий в литературе Индии

 



конный лагерь богдарня





Скрыть комментарии (0)

Извините, Ваш аккаунт не имеет доступа к добавлению комментариев.


« Вернуться
« Веды - древнейшие памятники литературы ИндииИндийские заклинания и заговоры »

Картины Малевича
Картины Шагала
Мирискусство

  
Философские школы Китая

Литература Индии